La 17ème Assemblée mondiale de la Conférence mennonite mondiale s’est déroulée du 5 au 11 juillet en Indonésie. La rencontre des mennonites de plus de 44 pays a également été fortement marquée par le pays hôte. En Indonésie, les différentes religions ne vivent pas seulement les unes à côté des autres, mais souvent aussi de manière fraternelle.
Ce n’est qu’avec le recul que je réalise à quel point la 17e Assemblée mondiale de la Conférence mennonite mondiale (CMM) a été marquée par le fait qu’elle s’est déroulée en Indonésie. Le chemin a été long. J’ai donc eu le temps, au moins en cours de route, de me familiariser un peu avec le paysage religieux du pays, dans lequel s’inscrivent les trois conférences mennonites Gereja Injil Tanah Jawa (GITJ), Gereja Kristen Muria Indonesia (GKMI) et Jemaat Kristen Indonesia (JKI). Aujourd’hui encore, je n’arrive pas à me souvenir des noms et des abréviations, mais ce que j’ai appris de la vie de ces communautés m’a profondément impressionné. Je savais que près de quatre-vingt-dix pour cent de la population indonésienne était musulmane, mais que l’Indonésie n’était pas un État islamique. L’appel à la prière du muezzin nous a accompagnés tout au long des jours et des nuits à Salatiga et Semarang, où se déroulaient les événements de l’Assemblée mondiale. L’appel à la prière retentissait souvent même lorsque nous étions nous-mêmes en train de prier et de chanter ou d’écouter une conférence. Et la question se posait involontairement : est-ce que je perçois cela comme une perturbation ? Qu’est-ce que je fais de mon temps lorsque l’appel à la prière me réveille tôt le matin ? Accepter l’appel lui-même comme une invitation à la prière ? S’arrêter un instant en sachant que nous prions de plusieurs manières, mais sous l’égide d’un seul Dieu ? Ou bien monter le volume des haut-parleurs pour couvrir le son du muezzin ?
« Pancasila » et six religions reconnues
« Pancasila » est la philosophie inscrite dans la Constitution sur la manière dont l’État indonésien gère la diversité des religions. Il reconnaît six religions qui se réclament toutes de la croyance en un Dieu unique : l’islam, avec une forte influence mystique due au soufisme, l’hindouisme, le bouddhisme, le confucianisme, le protestantisme et le catholicisme. Lors de l’Interfaith Tour (excursion interreligieuse) durant laquelle nous avons visité plusieurs communautés religieuses après l’Assemblée mondiale, quelqu’un a demandé naïvement à un prêtre hindou comment ils décidaient quand ils priaient tel ou tel dieu. La réponse fut une profession de foi claire en faveur du monothéisme : il n’y a qu’un seul Dieu, qui se manifeste tout au plus sous différents aspects. Mais ils ne prient qu’un seul dieu, duquel proviennent toute la force vitale et l’harmonie. Le Pancasila a donc aussi pour conséquence que les religions du monde sont pratiquées en Indonésie localement sous leur propre forme.
Le Pancasila consiste également à s’engager pour une humanité juste et civilisée, ainsi que pour la justice sociale pour tous les groupes ethniques et sociaux d’Indonésie. En termes simples, nous l’avons entendu à maintes reprises dans l’expression « l’Indonésie est une nation de paix ». Ainsi, le gouverneur du centre de Java, Ganjar Pranovo, a souligné dans son discours lors du service religieux de clôture de l’Assemblée mondiale que le président indonésien venait de se rendre à Moscou pour exhorter le gouvernement russe à mettre fin à l’effusion de sang ; c’est le devoir national de l’Indonésie de s’engager pour la paix dans le monde entier (voir encadré).
Un engagement marquant en faveur de la paix
J’ai été impressionné de voir à quel point cet engagement pour la paix marque les communautés mennonites en Indonésie. Le pasteur Didik Hartono a présenté un exemple. L’église de sa communauté à Pati se trouve directement en face d’une mosquée. La particularité de cette situation : depuis sept ans, un toit couvre l’espace entre les deux bâtiments. Un espace de rencontre commun a ainsi vu le jour, où les membres des deux communautés religieuses se rencontrent, mangent ensemble et célèbrent des fêtes. « Il semble que les deux maisons de prière ne forment qu’une seule maison, car ce toit relie l’une à l’autre, l’église à la mosquée », a rapporté le pasteur Hartono. Les chrétiens font de leur mieux pour rencontrer leurs voisins, qui sont pour eux plus que de simples voisins.
Le pasteur Hartono a clairement expliqué qu’ils voient en eux des frères et sœurs et qu’ils vivent avec eux comme leurs frères et sœurs. Cette tolérance vécue d’une fraternité commune est quasiment l’ADN des mennonites en Indonésie. Le fait de former ensemble une famille est profondément ancré dans la culture de Java en tant que « Paseduluran » et marque le style de vie des gens au-delà de toutes les cultures. Elle trouve également son expression dans un évangile de paix. « La fraternité est à la base des relations avec tous les êtres humains, elle ne se limite pas aux personnes appartenant à la foi chrétienne ». Il faut de la proximité pour vivre cette fraternité, y compris dans la vie quotidienne.
La fraternité de tous les êtres humains, quelle que soit leur religion
L’église de Pati n’est pas un cas isolé. Lors du Interfaith Tour, j’ai rencontré la même attitude à plusieurs reprises. Par exemple à Tempur, le village le plus élevé du mont Muria dans la région de Jepara. C’est dans cette région que sont apparues les premières communautés mennonites d’Indonésie. A Tempur aussi, l’église se trouve juste en face de la mosquée. L’un des pasteurs de l’église a non seulement raconté sa longue transformation de musulman extrémiste vers le statut de chrétien, mais aussi la cohabitation avec la mosquée. « Quand nous avons fait des travaux de rénovation, ils nous ont aidés, quand ils ont fait des travaux de rénovation, des chrétiens de notre église ont aussi travaillé avec eux ». Si la place manque à la mosquée lors d’une fête, les chrétiens mettent l’église à leur disposition. Les jours de fête, chrétiens et musulmans se rendent mutuellement visite; le jour de Noël, par exemple, les musulmans participent aussi à la fête.
A Solo, une ville voisine de Salatiga, le travail de paix de Paulus Hartono a durablement changé le climat de la ville. Auparavant, la ville était marquée par la violence de groupes islamistes extrémistes. Aujourd’hui, le dialogue entre les cultures et les religions détermine le climat de la ville. Ces exemples montrent ce que les frères et sœurs d’Indonésie entendent par le thème de l’Assemblée mondiale de la CMM : « Suivre Jésus ensemble, au-delà de ce qui nous sépare ». Cela m’a permis de comprendre comment la vie à la suite de Jésus-Christ peut effectivement marquer la cohabitation dans la société vers la paix et être vécue au-delà de ce qui nous sépare.
Aperçu de la foi quotidienne de mennonites en Indonésie
Dans une vidéo de 10 minutes intitulée «Transmission Indonésie 2021», deux personnes partagent leur parcours de foi dans leurs relations entre mennonites et musulmans en Indonésie. « Transmission » est une série de vidéos produites en vue de la célébration des 500 ans du mouvement anabaptiste.
Le Pancasila – un modèle pour d’autres régions du monde ?
Je dois l’admettre : En Europe, nous parlons certes beaucoup de tolérance entre les religions. Mais elle est souvent vécue de manière à ce que les gens se rencontrent peu. Nous ne vivons pas vraiment dans des espaces de vie conçus en commun, dans lesquels nous mettons nos convictions en discussion. Souvent, la tolérance se limite à exiger de l’autre qu’il accepte ma propre conception de la tolérance ; je ne vois que peu de choses vécues sur le chemin difficile d’une fraternité vécue qui n’efface pas les différences tout en travaillant à une vision commune de la paix.
Le Pancasila serait-il applicable en Europe ? Il y a quelques obstacles. En Indonésie, la laïcité telle que nous la concevons n’existe pas officiellement. Notre liberté de croyance ne comprend pas seulement le libre choix de la foi, mais aussi la liberté de ne pas adhérer à une communauté religieuse. Alors qu’ici, une majorité de personnes se disent non religieuses, une telle phrase serait incompréhensible pour la plupart des Indonésiens. Ils appartiennent tous à une religion. La culture de la paix indonésienne ne peut donc être transposée que de manière limitée à la cohabitation en Europe.
Et pourtant, la cohabitation engagée des communautés religieuses, dont j’ai eu un aperçu, m’incite à aller plus loin dans notre compréhension de la tolérance. Car la fraternité va plus loin que l’hospitalité amicale, où l’on sait qui est l’hôte – local – et qui est l’invité – l’étranger et qui reste étranger. À Java, les religions s’appuient sur une culture commune, plus ancienne que les religions. Comment cela se passerait-il en Europe ? Il faudrait sans doute chercher des moyens d’ancrer une paix commune pour tous dans nos propres convictions, qu’elles soient religieuses ou non.
Les prédications ouvrent des fenêtres
Les prédications d’ouverture et de clôture de l’Assemblée mondiale ont ouvert quelques fenêtres dans cette direction. Lors de la soirée d’ouverture, Tim Geddert a pris la rencontre de Jésus avec la femme syrophénicienne comme exemple de la manière dont Jésus a franchi les frontières. Le point central de son interprétation était que Jésus n’a pas parlé des chiens de la rue, une façon de parler méprisante qui soulignerait l’impureté des païens, mais des chiots, des animaux domestiques donc, qui jouent avec les enfants, qui font quasiment partie du ménage et qui, bien sûr, recevront plus tard les restes de la nourriture des enfants. Soudain, il y a de la tendresse au lieu d’un mépris acerbe. Soudain, il y a un « pas encore » au lieu d’un « mon pain n’est pas pour vous ». Soudain, Jésus et la femme voient ensemble que les païens aussi feront partie de la communauté de ceux qui partageront le pain dans le royaume de Dieu. Ils ont une vision commune, et avec la demande de la femme, l’avenir se fait déjà présent.
« We will all go home together ! » Nous rentrerons tous ensemble à la maison ! C’est ainsi que Nindyo Sasongko a ouvert son sermon le jour de la clôture. « Que veut-il dire ? », me suis-je demandé. En effet, de nombreux participants à la fête avaient déjà prévu leur départ pour la maison. Certains étaient même déjà partis, d’autres espéraient pouvoir attraper un repas après le culte de presque trois heures avant de rentrer chez eux ou faire quelques heures de shopping en ville. D’autres encore allaient bientôt partir en excursion après la réunion. Parmi ceux qui rentraient chez eux, certains allaient retrouver une situation confortable, d’autres allaient rentrer dans des pays où ils sont systématiquement persécutés par le gouvernement ou dans des pays où l’économie est encore au plus bas après la période Covid. Nous rentrons tous ensemble à la maison ? Nindyo a saisi le moment pour prononcer l’une des meilleures prédications que j’ai entendues depuis longtemps. Il a raconté l’histoire de Ruth, qui s’installe en Israël avec sa belle-mère, comme une histoire d’amour brisant toutes les frontières entre deux femmes, choix qui est en principe impossible. Dans l’histoire, Ruth s’attache à Naomi comme un homme s’attache à sa femme. Le parallèle avec la Genèse ne peut pas être ignoré. Cela sonne presque comme un défi lorsque Ruth dit : « Ton peuple est mon peuple, ton Dieu est aussi mon Dieu ». Une révolte contre les lois de Néhémie et d’Ezra, qui demandaient aux Israélites de divorcer de leurs femmes issues d’autres ethnies. Et Ruth émigre vers un peuple qui n’a pas de place pour elle. Nindyo a mentionné ce qui nous sépare aujourd’hui et l’a intégré dans la vision selon laquelle nous rentrerions finalement tous ensemble dans le royaume de Dieu. « We will all go home together » était une manière de protester contre les séparations manifestement injustes, qui s’exprimait notamment par le fait que nous rentrions chez nous dans des endroits très différents. Mais c’était une protestation pleine d’espoir, qui suscitait la joie de voir ces séparations surmontées, car elles sont inscrites dans l’histoire du salut de Dieu.
Texte:
Jürg Bräker
